念念自見 不失本念
<蓮生法王2011年1月8日台灣雷藏寺愛染明王護摩大法會法語開示精要>
本期《六祖壇經》經文：「自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。」
「何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。」
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首先，我們敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶，敬禮護摩主尊愛染明王尊者。
師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，大家午安；還有網路上的同門，大家吉祥。今天我們的貴賓是盧耳順大德、盧幗英師姑及師姑丈、高雄應用技術大學林幸雄教授、2010年挪威奧斯陸葛利格國際鋼琴大賽金牌獎得主林奕汎音樂家，還有代表李玲華師姐，南投縣議會許?議員。金牌獎得主有說「特別感恩師尊摸頂加持」。感謝在座所有的人、所有的同門、所有的貴賓與會愛染明王的護摩。（眾鼓掌）
密教的修法有以顏色來象徵。今天，我們以紅色為主，代表敬愛；白色代表息災；黃色代表增益──增加利益；黑色、藍色代表降伏。這四大成就法，是息災、增益、敬愛和降伏。今天我們是以紅色為主，所以佈置紅色的玫瑰花；護摩的供品，也是以紅色的為主。息災，就以白色的供品為主；增益，就以黃色的供品為主；敬愛，就以紅色的供品為主；降伏，就以黑色、藍色的供品為主。這是以顏色來分修哪一種法為主的供品和穿著。我以前的帽子常常用的是白色和黃色，今天，特別戴一個粉紅色，也是代表敬愛；穿紅色為主的法衣，也是代表敬愛，都是有祂的象徵性。如果以後我們要做降伏法，就要戴黑色的法帽，我有一頂黑色的法帽；修敬愛法，戴紅色的法帽。
剛剛的護摩，我自己有知覺在比手印。但是，手印是由愛染明王和我合一以後，祂比出來的手印；（眾鼓掌）就是在入我我入的時候，祂比出來的手印，祂有比拿著金剛杵和鈴的手印，也有比著拿著花和索的手印，有比著拿著一個弓和箭的手印。愛染明王將弓和箭拉開，射了三支箭，一支箭射向這一方（師尊比左方），一支箭射向中方，另外一支箭射向右方。我了解愛染明王的意思，祂是以這三支箭攝召所有的眾生來依止佛法。（眾鼓掌）所以，這就是屬於大敬愛。
另外，還有一種就是小敬愛。你們修愛染明王法的時候，要觀想愛染明王拿著弓和箭，這支箭不是利器，而是像希臘神話的邱比特──愛神所持的弓箭，祂飛下來，持著弓箭，射向哪一個人的心，那個箭就埋入那個人的心中。這時候，對方就會對你產生一種情愛的意念出來，這是屬於小敬愛；大的敬愛是像愛染明王射出的弓箭，攝召所有的眾生來依止佛法。同樣都是一種力量，大愛的力量、小愛的力量和種種愛的力量，所以，修愛染明王法，就可以得到那個力量。
你觀想你的boy friend在你面前，將愛染明王的弓和箭射向他的心，他就歸屬於你；你觀想你的girl friend在你眼前，你修愛染明王，就以愛染明王的弓和箭射向她的心，箭埋入她的心中，她對你就產生那種情愛的想念。我們密教有兩尊敬愛尊很有名，一尊是咕嚕咕咧佛母，一尊就是愛染明王。師尊希望每一個弟子都能夠修出愛染明王的法，然後將箭射向你的親朋好友，讓他們都依止佛法。（眾鼓掌）
關於敬愛法的修行，我在書上已經寫了很多，有畫圖法，畫畫。這個愛染明王法，我是在香港傳的。那時候，是蓮嶝上師主持的，那時候，我也講弓箭法，也講畫圖法。把蓮花的花蕊裡面的「信」，一根一根小小的，蓮花的「信」，紅色蓮花裡面的「花信」，就是很小很小，裡面是一根一根那一種的那個「信」，一共要剪108根。剪來以後，用那個東西修法，修到很精純，修到愛染明王下降，來加持蓮花花蕊的「信」。這時候，將108根「花信」，放到茶水裡面煮了以後，將水給你的情人喝，她╱他會愛你108年。這狀況是很特別，她╱他要愛你108年，第109年就變心了，這法是很特別的。但是，任何一個法，主要的要旨，就是愛染明王下降加持，咕嚕咕咧佛母下降加持，任何一個法，要行的有效都是要本尊下降加持才會有效。（眾鼓掌）
密教的法，講相應，Yoga－瑜伽，最主要的就是和本尊相應。相應了諸尊，若是息災的諸尊，你就能息災；敬愛的，你相應了，你就能夠產生敬愛，祂的法力就產生出來；降伏的，你相應了，就產生降伏的力量；增益的，你相應了，就產生增益的力量。密教的法，主要是講相應，若你能夠請得到愛染明王下降，以弓箭法攝到你朋友的心，她╱他就對你產生敬愛。
如果你沒有相應，弓箭亂射，就算你射了幾千支、幾萬支，只是變成「孔明借箭」，一點用處都沒有，射不到敵人啊！真正相應了，一支箭就夠了；真正相應了，花蕊裡面，蓮花裡面的「花信」，就產生了效力，這是愛染明王的力量。
畫圖法，你畫愛染明王，邊畫邊觀想你敬愛的對象，畫完了愛染明王，意念清楚，召請祂下降，就是繪畫愛染明王法。有弓箭法，有「花信」的、花蕊的這種法，這是很微妙的，只有密教本身才有這樣的修行。
其實，像敬愛，我自己覺得，人生啊！夫婦從年輕結婚開始，一直到老，像是百年好合、夫妻一直都非常的敬愛，真的不是很容易的一件事情。你看，那一對今天出家的，他們已經是夫婦了，他們不去登記，寧可出家。（眾鼓掌）他們是被愛染明王射中的，攝召依止佛法，所以無名有實的夫婦，也就出家了。現在出家人越來越多，為甚麼呢？因為，夫婦真正能夠圓滿的，真的很少。
有一個joke，有一對夫婦，真的非常的圓滿，從年輕結婚、蜜月、一直到老，他們都是手牽著手，非常的恩愛。有人去請教先生husband：「你們夫妻為什麼那麼恩愛，那麼久呢？」先生說，蜜月的時候，跟著太太到大峽谷玩，兩個人騎著騾，一個人騎一隻騾在大峽谷裡面遊玩。太太的那隻騾比較懶惰，騎一騎就吃旁邊的草，不走了。他太太就講了一句：「第一次。」兩個人再騎、騎、騎，騾又不走了，他太太就講：「第二次。」騎一騎，又隔不久，那一隻騾又不走了，又吃旁邊的草。太太就下騾，身上拿著一支槍出來，「砰！」將那隻騾打死了。她先生說：「哎呀！你怎麼那麼殘忍，殺這隻騾呢？」他太太也沒有講甚麼，就講：「第一次。」從此那位先生就明白，而且了解，非常的懂，所以恩愛一直到老。這是一個很殘忍的笑話。原來，美好的姻緣，都是靠這樣維持的。
人生啊！是很難把握你自己的人生，也很難把握你婚姻的緣，很難去抓住你先生的心，也很難抓住你太太的心哪！是一樣的。不管結婚多久，結婚五十年，結婚四十年，結婚三十年，結婚二十年，說不定，你的對象都會對你說：「你根本不了解我。」結婚五十年你也不了解。所以，誰能夠把握那個心呢？誰能夠把握住對方的心呢？很簡單的講，誰能夠抓住眾生的心呢？你能夠保證他永遠不變心嗎？在佛法上來講，在信仰上來講，在家庭來講，在朋友來講，在每一個人來講，人與人之間，誰能夠把握住對方的心呢？這是非常困難的一件事情。
我們密教的行者，要修咕嚕咕咧佛母法和愛染明王法，這個修行，對你產生敬愛的法力，是有用處的。你們若對敬愛有所嚮往，就以愛染明王為本尊、以咕嚕咕咧佛母為本尊。像我以前的師父，吐登達爾吉上師，祂的本尊就是咕嚕咕咧佛母，祂只是收兩、三百個弟子，人家問祂說：「你修咕嚕咕咧佛母法，也是本尊，為什麼只有兩、三百個弟子？」吐登達爾吉上師就回答：「我其中只收了一個盧勝彥，就有五百萬加兩百個弟子。」（眾鼓掌）我的師父說得不錯啊！只收了盧勝彥一個弟子，祂就有五百萬個徒孫，這就是修咕嚕咕咧佛母法，也是敬愛尊的好處就是在這裡。
台灣有很多的藝人、名模，世界各地有很多的藝人，那些年紀很大的藝人，這一世，雖然沒有修敬愛法，他的前世一定也有修敬愛尊的。當了總統，受大眾的愛戴，也是要修敬愛尊；有名的藝人，也是要修敬愛尊，他才能夠成為很有名望的藝人。否則，我聽他的歌啊！看他的表演啊！也是「嘛嘛底」啊！（廣東話：馬馬虎虎）一般人有些唱的歌都比他的好聽，但是，大家就喜歡聽他的；他的表演秀，也不見得怎麼樣，大家就是喜歡看他的；有些人長得醜啊！不是說「美」才得到敬愛，「醜」，他也得到人家的敬愛，這就是前世有修。我是在講修這個法的重要。
今天，我們再講《六祖禪經》（又稱「六祖壇經」），六祖說：「自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。」「何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。」
在這裡，祂講一個「自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡」，這就是我們中國的諺語－「放下屠刀，立地成佛」，就是「自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡」「放下屠刀，立地成佛」，是「自性起一念善，得恆沙惡盡」。所以，起一念善，化為天堂，起一念惡，就是地獄。祂講得非常清楚。
「念」，你能夠把握得住嗎？念頭就是最難把握的。你念念都是善，自然上昇佛國，自然是天堂；念念惡，當然是地獄、惡鬼、畜生。在這裡，六祖談「念」的重要，「念力」的重要。所以，我在《真佛經》裡有寫到「以無念為正覺佛寶」，講的是空性，你不能產生「念頭」。「善」，就是天堂，「惡」，就是地獄，你無善無惡，自性就顯露，你就是佛。所以，「以無念為正覺佛寶」的意義在這裡，「無生」的意義也就是在這裡，完全是「念頭」的作用。所以，「念念自見」，就有兩個「念」，就是很多的「念頭」，你必須要看到自己不失去原來的本性的念頭，本性的念頭就是佛性，就是「報身」──「莊嚴的報身」。
祂這裡有寫到：「何名千百億化身？」甚麼名字是叫作「千百億化身」？我們人的信仰有很多種，現在有基督教的信仰、有回教的信仰、有天主教的信仰、有佛教的信仰，甚至有猶太教、東正教，有道教的信仰，種種的信仰很多。那麼，信仰能不能專一呢？看到你自己的「念念」。有的信仰是這樣的，好的念頭，就上昇到天堂，壞的念頭，就到地獄，一般的宗教就是這樣。佛教不一樣的，祂是怎樣教你？祂教你看到自己的本性，看到自己的「念」，以自己的「念」來觀照自己的本性，你的「念念」是不是可以看到自己的本念呢？六祖的意思是這樣講，只要你看到自己的本念，完全清淨了，這裡講的是「清淨」，「不思善、不思惡」就是「清淨」。佛教所講的理論和一般的宗教是不太同的，一般的宗教只是教你說「做善」、「不要做惡」，這是基本，做善了以後，還要看到自己的本念，自己的念頭，這就很不容易。
很多外國的傳教士到台灣來傳教，像末世教會──摩門教會，穿著白襯衫、黑褲子，騎著腳踏車，到每一個家按門鈴，摩門教派出很多傳教士出來傳教的。有一個摩門教教士，按一個人家的門鈴，「叮咚」，出來一位太太，太太一看到是穿白襯衫黑褲子、騎腳踏車的，她就知道是摩門教。太太就對他說：「我信佛。」意思是「我信佛教，不再信仰別的宗教」，傳教士就講：「喔！妳姓（諧音『信』）佛，佛太太，你好！我可以進來坐嗎？」這是誤會。
人要保持信仰這個「念」，不是「我信佛」就可以的，是要看到你裡面的佛，佛教是要看到你裡面的佛，才叫作「佛教」，佛的教化是這樣的，你要看到你自己裡面的佛啊！
你信佛是還不夠的，要修到念念都能夠自見，自己的念頭、自己的本性──佛，都能夠看得見，你就是「圓滿清淨的報身佛」。這個修行是要花功夫的。
不是說「我信基督，我就得永生」，「不信基督、就下地獄」，不是這樣的。「信我者，得永生；不信我者，下地獄」，不能這樣。「行善者，上天堂；行惡者，下地獄」，佛教更深的意義，在六祖所講的，「念念自見，不失本念，名為報身」。這是六祖講的，不是只有上天堂和下地獄，要看到自己的佛性。
要控制「念頭」，非常的困難。有一位gentleman──紳士坐火車和一位女士坐在一個包廂裡面，這gentleman很英俊瀟灑，女的一看到，「哇！這麼英俊瀟灑的gentleman」，她還沒有結婚，她就希望和他做朋友。他們坐同一個包廂，只有兩個人，just two people，他們睡的都是臥床，男的睡這邊，女的睡那邊。女的就對gentleman講說：「我覺得好冷。」too cold，outside is cold，inside in the train，在火車train的包廂裡面，她說：「我好冷喔！」那紳士就將他的衣服脫下來讓女的穿上，女的就說：「我還是很冷。」那又英俊、又瀟灑、又年輕的紳士對她說：「那我怎麼辦呢？妳那麼冷，我已經將衣服脫給妳穿了，妳還是冷。」女的對他說：「以前，我在寒冷的時候，我媽媽都會抱我。」那紳士想了一想，「嗯？我不能下火車去找妳媽媽啊。」這個是「念頭」啊！一個「念頭」，那個女的有這個念頭：希望將這個gentleman──英俊、瀟灑的年輕人變成她的男朋友。可惜，那個男的紳士，沒有這個念頭，他已經做到很紳士的地步，那紳士講：「我又不是妳媽媽，我不能下車找妳媽媽來抱妳。」這個就是「念」，一個「念頭」，對不對？女的有這個念頭產生，男的沒有那個念頭。所以，「念頭」是非常重要的。
「一念的思量，名為變化」，這個講得太好了。有一句話講：「人要為自己的臉孔負責。」每一個人都要為自己老的時候的臉孔負責，為什麼？因為你的念頭一直想的是惡的，到了你老的時候，顯現了惡相，面貌就很難看。你看那布袋戲，壞人出來的時候，每個人的臉都是刻得很兇的；好人出來的時候，臉都刻得很好、很斯文，五官非常的清秀。老的時候，你如果很慈祥，就是善念很多；老的時候，你不慈祥，很粗、很兇惡的那一種臉，你就是惡念太多。「相由心生」啊！就是這個道理。當然，我們不能講說「鐘樓怪人的面相就是他的惡念所成」，不是，他是天生的。天生的可以，天生是惡相的，沒辦法改。天生是善相的，你也沒辦法改。所以，又有一句話講：「人不可貌相，海水不可用斗量。」對不對？又有一句話：「相由心生。」你要常常看自己的臉啊！有沒有慈祥啊？你如果有慈祥，度的眾生會很多；一張惡臉出去，你說：「你要皈依佛啊！」人家看到你的臉就跑。所以，「相」的問題，應該還是「念」的問題，你的「念」，也很重要。
六祖講「一念思量，名為變化」，是不錯的。如果沒有念，你就是虛空，虛空可以變化萬物。當你的心，變成像虛空一樣的時候，你可以變成「千百億萬佛」。「千百億萬佛」是怎麼變出來的？就是你的心變成虛空。我曾經講過一個身外化身的事情，就是觀想你的中脈裡面，有你的本尊，然後你將本尊運出去，與天上的星星的星光互相結合，就是你的變化身。你能夠變化幾個變化身？你運出幾個本尊出去，和虛空的星星互相結合，星星有多少，你就變多少，這叫作「身外化身」的法 。這「千百億萬佛」是由你的「念頭」所變化的。這就是六祖所講的。
「毒害化為龍蛇」，你有毒害別人的心，就化成龍蛇；你有慈悲的心，就化為菩薩。慈悲就是菩薩，毒害就是龍蛇；你看，蛇是很兇惡的，如果常常有那個毒害別人的心，將來轉世就變成毒蛇。很簡單的講，你如果常常有慈悲的心，將來就是菩薩。六祖在這裡講，這裡面也有因果，你有了智慧，就會到上界；你有了愚癡，就變成畜生，六祖講的，這都是因果，講起來都是因果。
在精神醫院，有一個男的精神病患對一個女的精神病患講：「我有一件事情要告訴妳。」女的精神病患就問他：「什麼事啊？」他說：「我這是秘密，非常秘密的秘密。」她說：「你為什麼要告訴我？」「因為我只要妳一個人知道。」男的精神病患講：「我啊！是菩薩的兒子。」女的就回他：「媽（音：馬）的！」這不是粗話吧！「我幾時生過你這個兒子？」原來那個女的精神病患自己以為她就是菩薩。
菩薩，不是用你的念頭去想的，你是菩薩的兒子嗎？有時候，很多的精神病患說她是媽祖、他是教宗、他是總統、她是菩薩，有的講說他是佛、他是上帝，每一個人都很大，每一個精神病患都很大的。師尊現在是最小。我發覺，我們那些自以為很大的，糟糕，都好像是精神病患一樣，有的講說他是釋迦牟尼佛轉世的，師尊要五體投地的頂禮，女生還要披頭散髮鋪地讓他走過去，還要將自己的所有財產供養他，因為他已經是釋迦牟尼佛的轉世。我們沒辦法，我們碰到了，怎麼辦呢？只好投降了。精神醫院裡面，多的是這樣的精神病患。
有一個人，自稱他是教宗，精神醫院的院長對著那個「教宗」講：「我已經醫你醫那麼久了，你還是教宗嗎？」他說：「我還是教宗。」「誰任命你做教宗的？」「上帝啊！上帝任命我是教宗啊！」
旁邊剛好有一個精神病患走過去，他講：「我又沒有任命你。」我有時候講，我好像是精神病院裡面的院長，因為，我碰到太多太多這樣的，我覺得，我們有些真佛宗的弟子出去以後，就變成他是彌勒菩薩轉世的，他是什麼釋迦牟尼佛轉世的，他是哪一尊什麼轉世的，一大堆啦！現在童子轉世的也很多，一大堆，數不完的。怎麼搞的？我收了這麼多的精神病患。
六祖是講，「念頭」為主，不是你口說的為主。所以祂認為「毒害就化為龍蛇，慈悲就化為菩薩」；有智慧的，就到四聖界，最高的境界；愚癡的，就化為畜生，又變成畜生道。人的佛性，本身的變化是很多的，迷惑的人，不能覺悟，不能省悟，不能省覺，「念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。」這變化出來的天堂、地獄、龍蛇、上界，所有一切的變化，完全是從你自己的念頭所產生的，完全是我們的念頭產生的。
有時候啊！我也會對眾生有一點絕望！對弟子，有時候也會絕望！好的弟子還是很多啦！但是，也有很多弟子，讓師尊覺得很絕望，有一種絕望的那一種感覺。必須要由惡念產生善念，由善念再得到智慧，這是很重要的。師尊不是教你不可以做善事，不是的，絕對不是的。師尊教你：「不要有惡念，要有善念」。有了善念以後，要有慈悲心，行菩薩道，這就是在「做善」，然後，再由行菩薩道中，產生很高的智慧出來。這很高的智慧，讓你成佛、成菩薩、成緣覺、成聲聞，這就是上界。這不是天堂，因為你做善事，只能夠到天堂，善報完了，還會下墮，還會墮落下來，這是因果。
所以，你必須要發菩提心，做善事當中再得到真正如來的智慧。這是「禪」的第一義，也就是開悟，明心見性，這是最高等的智慧，你得到智慧，才能「化為上界」。你愚癡，就變成畜生，你有毒害，就變成地獄。你有善念，不過是到天堂，必須在善念之中再得到佛教真正的第一義──釋迦牟尼佛和所有的佛教給我們的第一義。你能夠開悟，能夠見性，明心見性，才是真正的第一義，這個時候，你才能夠成為不動的如來，成為永恆的佛、永恆的菩薩、永恆的緣覺、永恆的聲聞，這是明心見性才能夠證得的。一般的宗教，只能夠到天堂和地獄而已。（眾鼓掌）這裡，我講的特別多，因為必須要知道什麼是天堂、什麼是地獄、什麼是上界，是不同的。要有智慧，也就是有般若，才能夠到上界；你行善，可以到天堂，你行惡，就會到地獄。但是，你要到上界，就必須要有般若，明心見性的智慧，這是我要教大家的。
所謂的「絕望」，陳傳芳寫的笑話，什麼叫作絕望呢？你吃第一道菜的時候，說：「天底下哪有這麼難吃的菜？」然後，上第二道菜，這個人就講，這不是罵人的吧？笑話裡面居然寫這一句，是「靠山」的「靠」，我在美國不知「靠山」的「靠」是什麼，回到台灣才知道「靠」是什麼。他說：「靠！還真的有！」第二道菜也是夠難吃的，陳傳芳講這就是絕望。念念都是惡，念念都是不對的，真的讓人絕望極了，真的絕望了，沒有一絲一毫的善。
密教有戒律的，密教的戒律──「金剛戒」，「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」、「菩薩戒」，這三個戒律非常的重要，這三個合起來就叫作「金剛戒」。學佛的人，一定要守這個「金剛戒」，你不守這個「金剛戒律」，就墮落了。「密教根本十四墮」，希望你們每一個人，每一個上師出去，都要先講「密教根本十四墮」，都要先講「事師法五十頌」，都要先講「菩薩戒」，這是「金剛的戒律」啊！犯了，就下金剛地獄。怎麼學了密教這麼久，都不懂得什麼叫作「密教根本十四墮」，這個就是絕望。
學密教的弟子，皈依的弟子，要懂得「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」。你們上師啊！法師啊！教授師啊！出去弘法，都要先講「密教根本十四墮」，那是「金剛戒律」，都要出去講，讓人家知道密教的戒律是這麼的森嚴。嗡嘛呢唄咪吽。